Ferécides, el primer teólogo-filósofo
Los pensadores de la primera generación griega, la que despegó de la religión y la poesía tradicionales y se fue dirigiendo hacia el camino de la filosofía, estuvieron aún profundamente implicados en todo el conglomerado sapiencial heredado de sus maestros. Estos aún estaban a medio camino entre ciencia, filosofía, mito y religión. Sucede igual con el caso de figuras emblemáticas como Pitágoras o Solón, a los que se atribuyeron maestros legendarios, como Ferécides o Epiménides, que andaban aún por el mundo como una suerte de hombres divinos de sabiduría inspirada. El caso clave de Ferécides de Siros nos ilustra sobre la figura de este tipo de sabio primordial en el mundo antiguo. Es una figura muy ponderada desde antiguo, por el propio Aristóteles, como combinación entre filósofo y teólogo, que intentó racionalizar los principios religiosos.
Para algunos expertos su propuesta tuvo una influencia determinante en la tendencia filosófico-religiosa griega de racionalizar la religión y criticar la tradición, que se ve en Jenófanes y culmina en Platón. A Ferécides se atribuye una obra acerca de la cosmogonía que se cree que se titulaba «Sobre los siete receptáculos» (Heptamykhos), y que habría influido enormemente sobre pensadores posteriores como Pitágoras. Su obra, escrita en prosa de forma pionera, supone un paso ulterior para separarse de las ideas religiosas sobre el origen del cosmos que aparecían en la tradición griega, sobre todo en la obra de Hesíodo, la «Teogonía», donde se hablaba del surgimiento del cosmos a partir del caos y del nacimiento de los dioses como figuras abstractas.
Parece que su producción fue extensa, pues una noticia de la enciclopedia bizantina Suda nos dice que Ferécides había escrito «una teología de diez libros». Para Ferécides el tema clave era explicar la creación y formación del universo a partir de ciertos conceptos cósmicos y abstractos que se citan en su fragmento 1 DK: «Zas, Chronos y Chthoníe existieron siempre, Chthoníe llegó a tener el nombre de Ge luego de que Zas Ia honrara con Ge (tierra) como regalo». Ahí están Zas (en vez de Zeus), es decir, «el que vive», y Chronos (en vez de Kronos), concebido como «el tiempo» y no como un viejo titán malvado, del que surge el agua, la tierra, el aire y el fuego. Hay una deidad femenina clave, que es Ctonia (la tierra, en una versión alternativa en vez de Gea). Es complicado pensar en el significado de este fragmento suelto de la recopilación de Diels y Kranz, donde parece afirmarse el carácter eterno de estos primeros seres divinos. En su mítica cosmogonía hay algo de filosofía, como quería ver Aristóteles, que lo cita en la metafísica porque, según el estagirita, Ferécides disponía «lo perfecto primero como principio de generación».
Mitología comparada
Es muy importante la contribución que hizo Ferécides al nacimiento de la filosofía, sobre todo en el terreno de la física. Suya es la negación de la creación desde la nada o el caos, pues habría postulado un universo que se crea a sí mismo, con la naturaleza eterna de los primeros principios, en un proceso de mejora gradual. Su escritura no dejó indiferentes a sus lectores: hay metáforas como la de la tierra como una encina cubierta por un manto bordado que representa los continentes y los mares, y parece que enseñó filosofía a través de representaciones míticas como precursor de Platón. También fue Ferécides relevante en la especulación psicológica porque parece que también, según Cicerón, fue el primero que enseñó la inmortalidad del alma, el tema clave que pasó a su discípulo Pitágoras.
Los neoplatónicos lo utilizaron como fuente de su enseñanza simbólica, como se ve en este fragmento transmitido por Proclo: «Ferécides habla de receptáculos, profundidades, cavernas, puertas, portales y con esto alude a la generación de las almas…». Pero no entendemos bien cómo era su sistema. En ocasiones es considerado uno de los Siete Sabios de Grecia y parece que, como otros de estos (su supuesto alumno Pitágoras, Solón o acaso el propio Platón), se inspiró en las antigüedades de Egipto para desarrollar su teología y su fisiología. Como a Pitágoras, también a Ferécides se le suponían poderes adivinatorios, que mostró en varias ocasiones, presidiendo el naufragio de un barco o un terremoto.
Ferécides, asimismo, supuestamente enseñó en una cueva, que hoy se puede ver en Siros, al igual que su discípulo Pitágoras, que lo enterró en Delos según la tradición después de una extraña muerte (nada menos que devorado por los piojos o algunos otros raros parásitos). Su testamento, en cambio, quiere la leyenda que fuera para Tales de Mileto. Aunque filósofo, casi siempre se ha llamado teólogo a Ferécides, porque sus fragmentos recuerdan mucho la mitología comparada: habla de los comienzos del mundo como una especie de combate primordial o una batalla entre dos bandos liderados por Cronos, el dios del tiempo, y por el dios serpiente Ofión, que nos es muy parecido al de Zeus contra Tifón, monstruoso hijo de la tierra, en Hesíodo y que nos recuerda también a las viejas luchas de otras mitologías comparadas como la hitita, del dios Kumarbi, o las mesopotámicas con la batalla de Tiamat, el agua primordial, y Marduk, el dios celeste, o en Egipto con el combate del bien, encarnado por Horus y Osiris, contra el mal, encarnado por Set.
En todo caso, parece que Ferécides es una figura de transición entre el pensamiento religioso y el pensamiento filosófico, entre Hesíodo y los presocráticos. Actualmente podemos pensar con Ferécides para reparar cómo de lo más arcaico puede salir lo más moderno: sus ideas recuerdan nociones posteriores de la naturaleza engendradora, de la Gea pensante y sintiente que llegan hasta la ecología actual. También refleja concepciones míticas eternas que se ven en las narraciones comparadas de todos los tiempos.