«Мой негордый Бог»
Можно ли полюбить того, кого не видишь? Если нет даже фотографии, портрета, любого изображения? Можно, конечно, читать и проникаться уважением, чувствовать заинтересованность, симпатию, но тем больше хочется, наконец, увидеть, хоть краешком глаза. Ведь только так могут возникнуть личные отношения.
Примерно для того и произошло однажды Рождество в мир людей Иисуса Христа.
На смену страху приходит любовь
Созданный в любви и поселенный в рай, человек в отношении к Богу пребывал в естественном состоянии радости, благодарности, доверия и полной прозрачности, ничего не утаивая и не желая скрывать от своего Создателя.
После грехопадения, когда люди лишились сыновних отношений с Богом, наступила эра «страха Божия». Этот страх называют началом премудрости, священным страхом, – почему? Потому что этот страх соединялся с надеждой на избавление.
Страх Божий – временное состояние, воспитательное, которое должен ощутить и пройти каждый христианин как ученик определенных классов школы.
Личного состояния такого страха человек еще должен достигнуть: понять не умом, а опытно – Кого ему надо бояться и почему, а это уже немалая степень богопознания. Но не конечная.
Священный страх Божий не следует путать со страхом греховным, который не приближает к Богу, а отгоняет от Него. Именно этот греховный страх, по словам святителя западной святоотеческой традиции Петра Хризолога, заставил людей в свое время отойти от поклонения Творцу и начать служить ложным богам.
Евангельский пример такого страха – когда жители Гадарина после исцеления Иисусом бесноватого и падения стада свиней в море, просили Христа покинуть их город; до такой степени их объял ужас при виде Его силы, а еще сожаление о свиньях, которых они разводили для прибыли.
Однажды сам апостол Петр поддался такому небожьему страху: после того, как ученики не поймали на ночной рыбалке ничего, но, по слову Христа, лодка чудесным образом до краев наполнилась рыбой, Петр сказал: «Господи, выйди от меня, ибо я человек грешный».
По мнению Петра Хризолога, апостол так сказал, потому что тяжесть страха умалила в нем прежнюю любовь. А в настоящем страхе Божием никогда не перестает желание быть поближе к Богу.
«Так страх (греховный), если не окажется срастворенным любовью, превращает и самого благочестивого служителя в непокорного упрямца», – предупреждает Петр Хризолог.
Чтобы люди, ни в чем не знающие меры, не покорились до конца греховному страху, желанию убежать от Бога подальше, скрыться поглубже, как согрешивший в раю Адам, и видя, как мир разрушается через страх, Бог отдает миру Сына Своего единственного, Христа, вся жизнь Которого будет наполнена любовью к людям.
И потому Христос воплощается в этот мир младенцем, смерти Которого, едва Он родился, уже ищут князья мира сего в лице царя Ирода.
Почему на веселых Святках мы вспоминаем убиение младенцев
В праздник Рождества Христова – а он продолжается все Святки, с 7 по 16 января – мы также вспоминаем трагическое событие избиения Вифлеемских младенцев.
По словам Петра Малкова, зав. кафедрой теологии Православного свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ), от нас, восточных христиан, часто ускользает глубокая традиция западной святоотеческой мысли. А проповеди святых отцов западной христианской церкви первых веков (до раскола 1054 года), посвященные празднику Рождества, во-многом уникальны и ставят акцент на том, что Господь родился в мир, чтобы умереть. И Рождественская радость как бы срастворяется с печалью ожидания Его крестной жертвы.
Исаак Сирин, говоря о смирении, умалении Божием, употребил фразу «Мой негордый Бог». И в ответ на это смирение и эту жертву, человечество сразу же откликается ответной жертвой – принеся в дар Христу «воинство Вифлеемских младенцев», ставших, по словам Иоанна Златоуста, первыми мучениками по благодати.
Их убийство готовит христиан и к тому, чтобы в «мире скорбными быть», гонимыми, что их путь – узкий, то есть трудный, где будут болезни, испытания, страдания, но и к тому – что Христос победил этот мир скорби, однажды воскреснув и даровав воскресение всем, кто хочет с Ним быть.
Начало встречи
Рождество Христово открывает всем людям возможность встречи со Христом, встречи личной. На протяжении всей истории Господь ведет людей к Себе: сначала таинственно говоря с Авраамом, когда никто вокруг не понимал его веры в «неведомого Бога», безвидного, голос Которого звучал только в сердце праотца, а по мере роста его веры показавшегося в образе путников, Трех Ангелов; затем явившегося в образе Ангела, боровшегося с Иаковом и в конечном итоге благословившего его.
Пророк Моисей уже назван «боговицем» – он получает от Бога Завет, правила жизни, и передает их людям. И первый из них: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6:5).
Именно отсюда любовь, сообщенная человечеству через Моисея – любовь божественная, которая превыше всякого страха и всякой земной любви – открывает людям возможность не просто следовать за Богом «потому что так нужно», не смея воззреть на Него, но дает надежду увидеть Господа лицом к лицу (Исх. 33:13, Пс. 79:4). И исподволь готовит человека к рождению в Вифлееме, «Доме хлеба» Христа – «хлеба жизни».
Ведь совершенной любовь становится лишь тогда, когда это – любовь-встреча, любовь-соединение.
А значит, совершенная божественная любовь могла осуществиться лишь с Боговоплощением.
Святитель Василий Великий говорил о Рождестве как о празднике спасения мира и рождения нового человечества. И каждый из нас – часть этого торжества: приходя в храм, как в Вифлеемскую пещеру Рождества, принимая Хлеб Жизни за рождественской Литургией (которая продолжается все святки), мы делаемся, по словам святых отцов, участниками Рождества Спасителя. Рождество – это начало пути к Пасхе Христовой. Торжество встречи любви Бога и человека.
Материал подготовлен на основе лекции Петра Малкова, кандидата богословия, заведующего кафедрой теологии Православного свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) в цикле «Разговоры о Рождестве» в рамках проходящего в рамках благотворительного фестиваля «Звезда Рождества».
Запись «Мой негордый Бог» впервые появилась Милосердие.ru.