Гови лха - пять вместерожденных божеств человека.
В число гови лха входят пять лха, т. е. божеств - пять личных защитников человека, живущих внутри его тела с самого рождения. Шанг лха обитает в левой подмышке, Юль лха - на макушке, Дра лха - на правом плече, срог лха - в сердце, по лха - в правой подмышке.
На тонком уровне сознания, в медитации они предстают всегда вместе. Есть разные варианты во всех школах, традициях буддизма. В молитвенных текстах - садханах гови лха подробно описаны. Есть много картин - Танок. На наиболее распространённых работах шанг лха восседает на оленихе без седла. Он одет в два длинных дэгэла, что является признаком божества. В его правой руке - стрела с орлиным пером, украшенная зеркальцем и лентами; в его левой руке - золотое зеркало. Согласно описанию в садхане его прическа полумесяцем и раковиной украшена. Розовые облака за его спиной символизируют сочетание стихий огня и ветра. Шанг лха защищает от бедности и может воплощаться в летучую мышь или крысу.
Юль лха едет на белом коне, в золотых доспехах, посылает стрелу к солнцу. На его груди - зеркало. Он - защитник родного места человека и может воплощаться в облике друзей, известных земляков. Юль лха исполняет желания, приносит удачу, здоровье, счастье, обеспечивает мир в семье и благополучие во время поездок.
/>Дра лха едет на чёрном коне, одет в два длинных дэгэла и держит копье со знаменем и арканом. На его голове - корона. Он защищает от врагов, хищников, судов и воплощается как гуру, может проявиться как ястреб, коршун, волк, медведь, косуля или изюбрь. Дра лха заботится об успехе в делах, работе, охраняет имя, имущество, живность, оберегает от злых языков.
Срог лха едет на белом коне, облачён в доспехи с зеркалом на груди. В его правой руке копье со знаменем, левой - держит поводья. Он - защитник жизни, оберегает от безвременной кончины, болезней, несчастий, от прерывания рода, дает долголетие, здоровье и радость.
По лха едет на белом коне, он одет в два длинных дэгэла. В его правой руке - золотое блюдо с драгоценностями. Он - защитник отцовской линии семьи и воплощается как любой мужчина - родственник отца. Он защищает от всех телесных недугов и душевных страданий; он разрушает препятствия, которые могут возникнуть в семье, родове, у родственников и близких.
В облаках над головою шанг лха изображен ваджрапани. Выше - будда долголетия амитаюс, по бокам от него - божества долгой жизни ушнишавиджая и белая тара.
Эти пять божеств не только неразрывно связаны с физическим телом человека (состоящим из пяти первоэлементов: земли, воды, огня, ветра и пространства), но также имеют власть над этими элементами (энергиями) во внешнем мире, т. е. имеют возможность усилить дух человека, используя нужную энергию из пяти первоэлементов в окружающей среде. На практике это означает, что состояние здоровья или подверженность болезни зависит, главным образом, от божеств, которым подвластны пять внешних элементов.
Есть разные виды ритуальных подношений гови лха. Вот отрывок из текста ритуала, сочинённого пятым Далай ламой:
"Призываю божество Дра лха: ненпо могущественный! Молю, выйди из правого плеча и проявись в виде множества Геше. Я тебя подношением чистейших молочных белых продуктов восславляю. Помоги же мне ныне! Пошли свое войско и разбей врага!
Призываю божество, дядю по матери: паванг - дубинка! Молю, выйди из левой подмышки и проявись в виде множества министров по материнской линии. Я восславляю тебя подношениями воскурений и чистой овцой (в тантре освящённое мясо используется как внутреннее - ментальное подношение. Помоги же мне ныне! Обрати в бегство недругов и благоприятствуй удаче!
Призываю божество жизни: дзинпо - держатель! Молю, выйди из груди и проявись в виде множества белых мужей. Помоги же мне ныне! Мою жизнь от опасностей ее пресечения защити!
Призываю божество женщин: джунгмо - женский дух! Молю, выйди из правой подмышки и проявись в виде многих матерей и тетушек по матери. Я тебя подношением изысканной торма в виде сердца восславляю. Помоги же мне ныне! Да прольются дождем пища и богатства!
Призываю божество родного места: гонбо - защитник! Молю, выйди из макушки и проявись в виде множества друзей. Я восславляю тебя подношениями воскурений и белым яком (или коровой. Помоги же мне ныне! Исполни все мои желания!
В разных буддийских традициях, школах могут отличаться имена божеств, места их пребывания и т. д. однако суть везде одна. Каждое божество символизирует одно или два вида из пяти первоэлементов и является как бы связующим звеном тела человека с энергиями окружающего мира. К примеру, употребляя чистые, полезные продукты в меру и своевременно, мы поддерживаем, подпитываем, укрепляем свою плоть, кровь, т. е. энергетику земли и воды, которые "Курируют" божества Юль и по. "Чистые" означает не только экологически чистые, но также выращенные и приготовленные без грязи, бактерий и прочего. Ещё сюда можно отнести: без негативных эмоций, плохих мыслей и т. д. "Полезные" означает в первую очередь совместимые. Продукты, обладающие разной, несовместимой природой, попав внутрь человека, будут конфликтовать между собой. Значит, такое питание с каждым разом будет всё более ухудшать, ослабевать нашу плоть, кровь и соответствующее божество. "Своевременно" означает в нужное время года, сезона, суток, возраста, состояния и т. д.
Во время буддийских ритуалов подношения, когда воскуриваются благовония, происходит очищение дымом, укрепляются энергии пространства и ветра, т. е. божества шанг и срог, особенно, если окуривать места их пребывания. Весьма полезно вкушать яства после ритуального призывания удачи - далга. Ритуалы омовения, такие как "Жавтуй", "тысоль" и т. д., также любой контакт с водой с нужной мотивацией, с начитыванием специальной мантры, например, Дорже намжоммы (нама цента бэнзар кортая хулю хулю тыкта тыкта бэнда бэнда hана hана амритэ хун пад) усилит Дра лха. Можно подпитываться, подзаряжаться энергиями пяти первоэлементов всегда. Во время отдыха, работы, творческого вдохновения и т. д. важно памятовать, думать, что тем самым мы их усиливаем. Для верующего легче думать, что это божества, неверующему можно представлять, что это энергии вселенной. Главное - понимать и держаться благого, созидательного, сострадательного состояния ума. И тогда гови лха действительно станут сильными, могущественными и смогут весьма существенно помочь человеку. Еши Намжил лама.